Eu IA acreditar

A vida é, talvez, o maior enigma com que convivemos… Nascemos sem manual, crescemos entre perguntas e morremos… O que nos move, afinal? O corpo que se gasta, a mente que raciocina ou algo mais subtil: espírito, alma, essência? Vivemos como se o tempo fosse infinito, mas é justamente o seu limite que lhe dá sentido! Há quem veja a existência como mero acaso biológico, um jogo químico que se organiza durante algumas décadas até se dissipar no nada. Outros acreditam que somos mais do que matéria, que carregamos uma essência, singular, imortal que sobrevive para além do corpo. Entre a ciência e a fé, ficamos suspensos num espaço de dúvida onde cabem todas as hipóteses… A dúvida é a ponte frágil que liga a razão ao mistério…

O cérebro humano contém cerca de 86 mil milhões de neurónios, mas é na comunicação entre eles, e não em cada célula isolada, que emerge a consciência. A IA, ironicamente, empurra-nos para novas reflexões. Se uma máquina pode imitar a consciência, processar memórias, aprender com erros e até produzir emoções simuladas, o que significa ser “humano”? A IA pode replicar padrões, mas consegue sentir? E se não consegue, será o “sentir” a chave que nos distingue?! Talvez o espírito não esteja nos algoritmos, mas naquilo que nunca conseguiremos traduzir em código: a consciência da finitude, o medo da morte, a esperança de transcendência… O algoritmo calcula, mas não contempla o silêncio. O humano sofre, ama e perde e, é nesse abismo, que se encontra o indizível…

Para onde vamos?

A neurociência ainda não sabe explicar plenamente como, da actividade eléctrica dos neurónios, emerge a experiência subjectiva: este é o “hard problem of consciousness”. A neuroplasticidade mostra-nos que não somos entidades imutáveis: cada experiência molda-nos, e, de certa forma, estamos sempre a renascer. “Para onde vamos?” é a questão que nenhuma tecnologia consegue resolver… Uns falam em Céu e Inferno, outros em reencarnações, outros ainda em eterno vazio… Talvez a verdade seja menos sobre o destino e mais sobre o caminho: a forma como vivemos, como nos ligamos aos outros, como deixamos marcas invisíveis de afeto, memória e transformação! Talvez o sono seja a metáfora biológica do infinito… Na morte, o cérebro liberta uma última onda eléctrica global, como um eco de despedida, “tempestade terminal”.

O destino é um eco; o caminho é a voz. Heidegger dizia que o ser humano é um “ser-para-a-morte”, e é precisamente esta consciência da finitude que nos obriga a dar densidade ao presente. Eu “IA” acreditar que, no fundo, somos feitos de histórias. O corpo é finito, a mente falha, mas a alma, ou seja lá como a quisermos nomear, manifesta-se naquilo que continua em quem nos recorda… Talvez não haja eternidade cósmica, mas há eternidade na memória colectiva, nos gestos que se prolongam para lá da nossa presença física… A alma talvez não viva no além, vive no agora, no reflexo que deixamos no olhar dos outros!

Do ponto de vista termodinâmico, nada se perde: a energia que hoje anima um corpo continuará a existir, apenas transformada. A morte é, em termos físicos, apenas uma metamorfose… Se a vida é uma pergunta sem resposta, talvez a sua beleza esteja justamente aí: em continuar a procurar, a criar sentido, a acreditar, nem que seja apenas por um instante, que há algo maior do que nós. A resposta talvez nunca venha! Mas acreditar já é, por si só, uma forma de eternidade. E enquanto a ciência procura provas, a filosofia e as fés recordam-nos que o sentido pode estar não na certeza, mas na coragem de viver como se houvesse…

(*) Doutorando da Faculdade de Medicina de Coimbra